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Historias de no conversión

Es común escuchar a las personas decir que creerían en Dios si tan solo tuvieran alguna prueba. ¿Qué constituye prueba? Bueno, aparte de una prueba de laboratorio, se trataría de una experiencia personal extraordinaria del tipo que, de un golpe, destruye la incredulidad.

Muchas personas piensan que un encuentro personal con lo divino (o al menos lo numinoso) los convertiría, pero creo que más de unas pocas de estas personas se engañan a sí mismas. Si uno tiene la voluntad de no creer, encontrará la manera de explicar cualquier cosa. (Por otro lado, si uno realmente quiere creer, es probable que encuentre evidencia de que no es plausible, pero esa es otra historia).

Ross Douthat escribió una buena columna esta semana sobre estas "historias de no conversión", que él define como "historias sobre modernos seculares que tienen experiencias aparentemente sobrenaturales sin ser impulsados ​​a ninguna fe religiosa específica". Por ejemplo, Douthat escribe sobre el caso del AJ tarde Ayer, uno de los filósofos positivistas más destacados de los años 20.th siglo, quien tuvo una extraña experiencia de vida después de la muerte que no involucró ningún aspecto de la iconografía o temas religiosos tradicionales (por ejemplo, no conoció a Jesús), y que no resultó en que Ayer abandonara su ateísmo. Pero salió de él más abierto a la posibilidad de que haya un aspecto de nosotros que sobrevive a la muerte del cuerpo.

Aqui hay otro más:

Cuando era joven en la década de 1960, el cineasta Paul Verhoeven, de "RoboCop" y "Showgirls", entró en una iglesia pentecostal y de repente sintió "el Espíritu Santo descendiendo ... como si un rayo láser me atravesara la cabeza y el corazón". estaba en llamas ”. Estaba en medio de lidiar con el inesperado embarazo de su novia; después de que consiguieron un aborto, tuvo una visión aterradora de ángel vengador durante una proyección de "King Kong". La experiencia combinada lo impulsó activamente lejos de cualquier cosa metafísica; La cruda carnalidad de sus películas más famosas, sugirió más tarde, fue un intento de mantener a raya lo numinoso y desestabilizador.

La experiencia de Verhoeven me parece fiel a la naturaleza humana, o al menos a la naturaleza de algunos humanos. Su antiteísmo, en la práctica, si no en teoría, es lo contrario de una disposición valiente para enfrentar la verdad; es más bien huir de una verdad que uno no desea aceptar, porque hacerlo requeriría cambiar la vida. Si bien nunca me sucedió algo como la experiencia desconcertante de Verhoeven, es indudablemente cierto que a principios de mis veinte años, trabajé durante años para mantener a distancia la creencia religiosa. Aunque acepté la existencia de Dios, el Dios de la Biblia, quiero decir, no quería comprometerme con las implicaciones de esa verdad, porque no quería cambiar mi vida. Corrí como Verhoeven corrió. Por la gracia de Dios, mi vuelo no duró tanto ni, felizmente, me llevó a hacer películas de mala calidad. Pero entiendo de dónde viene Verhoeven, o mejor dicho, de qué está huyendo.

La lista de ejemplos de Douthat incluye la de Exorcista el director de cine Billy Friedkin, quien escribió en un reciente número de Vanity Fair sobre un conjunto escalofriante de eventos en Italia, en torno a su reunión a principios de este año con el famoso exorcista Padre Gabriele Amorth (quien, bastante anciano y débil, murió más tarde ese verano). El padre Amorth, con el permiso de la mujer poseída, permitió a Friedkin presenciar un exorcismo, el primero que el director había visto, y filmarlo. Extracto:

Mostré el video del exorcismo de Rosa a dos de los neurocirujanos e investigadores más importantes del mundo en California y a un grupo de psiquiatras prominentes en Nueva York.

El Dr. Neil Martin es jefe de neurocirugía en el Centro Médico de UCLA. Ha realizado más de 5,000 cirugías cerebrales y es citado regularmente como uno de los mejores 1 por ciento de su especialidad. El 3 de agosto, le mostré el video del exorcismo de Rosa. Esta es su respuesta: “Absolutamente increíble. Hay una fuerza importante en el trabajo dentro de ella de alguna manera. No sé el origen subyacente de la misma. Ella no está separada del medio ambiente. Ella no está en un estado catatónico. Ella está respondiendo al sacerdote y es consciente del contexto. La energía que muestra es asombrosa. El sacerdote de la derecha está luchando por controlarla. Él la está sujetando, al igual que los demás, y el sudor le gotea de la cara en un momento en que no está sudando. Esto no parece ser alucinaciones. Parece estar involucrada en el proceso pero resistiéndose. Se puede ver que no tiene la capacidad de retroceder ".

Le pregunté al Dr. Martin si se trataba de algún tipo de trastorno cerebral. "No parece esquizofrenia o epilepsia", dijo. “Podría ser delirio, una desconexión agitada del comportamiento normal. Pero la poderosa verbalización que estamos escuchando, eso no es lo que obtienes con el delirio. Con el delirio se ve la lucha, tal vez los gritos, pero esta voz gutural parece provenir de otro lugar. He realizado miles de cirugías, sobre tumores cerebrales, lesiones cerebrales traumáticas, aneurismas cerebrales rotos, infecciones que afectan el cerebro, y no he visto este tipo de consecuencia de ninguno de esos trastornos. Esto va más allá de todo lo que he experimentado, eso es seguro ”.

También mostré el video al Dr. Itzhak Fried, neurocirujano y especialista clínico en cirugía de epilepsia, trastorno convulsivo y el estudio de la memoria humana. Está basado tanto en UCLA como en el Centro Médico Sourasky de Tel-Aviv. Esta fue su conclusión: “Parece algo auténtico. Ella es como un animal enjaulado. No creo que haya una pérdida de conciencia o contacto, porque ella está en contacto con la gente. Ella parece responder a las personas que le hablan. Es un cambio sorprendente en el comportamiento. Creo que todo se origina en el cerebro. Entonces, ¿qué parte del cerebro podría servir a este tipo de comportamiento? El sistema límbico, que tiene que ver con el procesamiento emocional de los estímulos, y el lóbulo temporal. No veo esto como epilepsia. No es necesariamente una lesión. Es un estado fisiológico. Parece estar asociado con cosas religiosas. En el lóbulo temporal hay algo llamado hiperreligiosidad. Probablemente no tendrá esto en alguien que no tenga antecedentes religiosos. ¿Puedo caracterizarlo? Tal vez. ¿Puedo tratarlo? No."

Le pregunté al Dr. Fried si creía en Dios, y tomó una larga pausa antes de responder: “Creo que hay un límite para la comprensión humana. Más allá de este límite, estoy dispuesto a reconocer una entidad llamada Dios ".

Te sugiero que leas todo, especialmente hasta la conclusión, en la que Friedkin detalla la "pesadilla viviente" en la que se topó.

Y sin embargo: Friedkin todavía se describe a sí mismo como un "agnóstico", aunque uno que cree en la realidad del exorcismo. No sé cómo lo logra, francamente. Creo que la mayoría de las personas, habiendo experimentado las cosas que Friedkin tiene, se convertirían al cristianismo. Sin embargo, la voluntad de no creer es duradera.

Por otra parte, no es del todo justo atribuir esto a "la voluntad de no creer". Como escribe Douthat en su columna:

Pero la inverosimilitud del materialismo duro no significa que el cosmos obviamente confirme un paradigma judeocristiano. Y las experiencias sobrenaturales de lo irreligioso: la bienaventuranza cósmica, los enigmas fantasmales, los encuentros inclasificables y los demonios directos, no apuntan a una sola teología o imagen del mundo.

Espero que leas la columna completa de Douthat. En él, hay un enlace a un relato absorbente de una periodista de Nueva York que cree que se comunicó a través de un medio con el espíritu de su esposo muerto. La suya es una historia que no encaja en una estructura cristiana. Pero sabes, no puedo decir con confianza que no lo creo. Los lectores de toda la vida (y los que leen mi libro Dante) conocen la historia de cómo el alma atormentada de mi abuelo permaneció en la casa de su hijo, mi padre, durante una semana, hasta que llegó un exorcista, y se descubrió que mi abuelo no podía moverse. hasta que el perdón de mi padre (profundamente conmocionado) lo liberó. Ese evento no encaja en un paradigma protestante (mis padres y mi difunto abuelo eran metodistas), y solo puede encajar en un paradigma católico si consideras que mi abuelo estaba en una forma de purgatorio. El exorcista, ahora fallecido, me dijo en ese momento que había aprendido de su trabajo a no esforzarse demasiado para imponer un marco sobre estas experiencias. Para él, era suficiente confiar en el poder liberador de Jesucristo. Para el padre Termini, era suficiente saber que un alma había sido atada en algún sentido por asuntos no resueltos, y que el verdadero perdón había liberado a esa alma para ir a donde se suponía que debía ir.

¿Pero a dónde iba el alma? Padre no lo adivinó.

De todos modos, historias como las que Douthat menciona en su columna me inquietan, en parte porque me dan cuenta de cuán contingente estaba mi propia conversión religiosa en el marco cultural. Primero me sorprendió un encuentro que cambió la vida con los numinosos en la catedral de Chartres. Pero, ¿y si hubiera estado en un templo hindú? Una mezquita? ¿Un monasterio budista tibetano? Hoy, como cristiano comprometido, si entro en un lugar sagrado que pertenece a otra religión, y tengo una experiencia mística de derribo y arrastre que testifica en un sentido inconfundible de la verdad de esa religión (y niego las afirmaciones de verdad del cristianismo ), No confiaría en absoluto. Lo enmarcaría como una alucinación o alguna forma de engaño demoníaco que prueba mi fe en Jesucristo.

Si sé que esa sería mi respuesta (o al menos espero que así sea), ¿cómo puedo juzgar con demasiada dureza el escepticismo o el rechazo de la experiencia mística de los demás?

Me interesa escuchar sus historias de experiencia mística personal. ¿Lo aceptó como válido? ¿Por qué o por qué no? ¿Cambiaste tu vida por eso? ¿Por qué o por qué no? ¿Se ajustaba a tus ideas religiosas preconcebidas? Si no, ¿cómo lo explicas?

ACTUALIZAR: Un lector envía estas primeras líneas del libro de C.S. Lewis Milagros:

En toda mi vida he conocido solo a una persona que dice haber visto un fantasma. Y lo interesante de la historia es que esa persona no creía en el alma inmortal antes de ver al fantasma y aún no lo cree después de verlo. Ella dice que lo que vio debe haber sido una ilusión o un truco de los nervios. Y obviamente ella puede tener razón. Ver no es creer.

Por esta razón, la pregunta de si ocurren milagros nunca puede ser respondida simplemente por la experiencia. Cada evento que podría pretender ser un milagro es, en última instancia, algo presentado a nuestros sentidos, algo visto, oído, tocado, olido o probado. Y nuestros sentidos no son infalibles. Si algo extraordinario parece haber sucedido, siempre podemos decir que hemos sido víctimas de una ilusión. Si mantenemos una filosofía que excluye lo sobrenatural, esto es lo que siempre diremos. Lo que aprendemos de la experiencia depende del tipo de filosofía que aportamos a la experiencia. Por lo tanto, es inútil apelar a la experiencia antes de que hayamos resuelto, tan bien como podamos, la cuestión filosófica.

ACTUALIZACIÓN.2: Acabo de recordar una de las películas más extrañas y desafiantes que he visto: un documental de 2008 llamado Niño inconfundible. Se trata de la muerte de un lama tibetano y la búsqueda de su yo reencarnado, que se descubre en un niño. Estás pensando, "Sí, claro". Y yo también. Mira la película, sin embargo. No supe qué pensar cuando lo vi, y todavía no lo sé. No se supone que este tipo de cosas sucedan, no en mi sistema de creencias. Pero hay mucho que explicar. Es una película seriamente inquietante.

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