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Viviendo por la guerra

Tribe, del famoso periodista y corresponsal de guerra Sebastian Junger, es un libro que explora los sentimientos de aislamiento y anomia de los veteranos que regresan. Es importante simplemente porque la inmensa carga de estas experiencias, sostenida por un segmento tan minúsculo de la población, solo crecerá en el futuro previsible.

Durante un momento histórico en el que la gran cantidad de nuestras tropas ha disminuido, nuestras responsabilidades militares en todo el mundo continúan expandiéndose. Este año elegimos un tercer comandante en jefe para presidir nuestras operaciones militares en curso en Afganistán e Irak. AFRICOM de EE. UU. Está buscando ubicaciones potenciales para una segunda base en África. Nuestro presupuesto militar programado específicamente para Europa aumentará más del cuádruple a partir de 2017, y es casi seguro que nuestra presencia de tropas en Europa del Este crecerá junto con él.

Las experiencias de nuestros veteranos son profundamente valiosas, y cada expresión o consideración de ellas merece nuestra atención. Pero mientras Tribu Es importante, está muy lejos de lo que podría haber sido.

Junger hace la observación crucial y a menudo pasada por alto de que no todos los aspectos del combate son negativos. En la guerra hay miseria, aburrimiento y privaciones marcados por momentos intensamente estresantes de violencia traumática, por supuesto. Pero también hay un sentido singular de propósito y el establecimiento de una comunidad ad hoc. Las personas pueden experimentar cosas vitales para ser humanos en la guerra que no pueden obtener en el mundo civil.

Por qué los veteranos no pueden acceder a estos elementos esenciales humanos fuera de una zona de combate es la pregunta clave que Junger no puede explorar por completo. Sus afirmaciones de que la sociedad moderna es "tan Naciones Unidasatractivo "," un ciclo desesperado de trabajo, obligación financiera y más trabajo ", y una cultura barata, fracturada y alienada que ha" perfeccionado el arte de hacer que las personas se sientan no necesarias "exigen un análisis serio. Pero Junger tira sus golpes. Él no explica por qué nuestra sociedad está fracturada y sola en primer lugar. Señala una crítica grande y compleja de la cultura occidental contemporánea sin hundir los dientes. Nos da constelaciones de puntos pero nos deja conectarlos nosotros mismos. Y dado que las preguntas que hace podrían usarse para interrogar a los fundamentos de nuestra cultura individualista impulsada por el mercado y que destruye la comunidad, uno se pregunta si Junger rechazó el seguimiento por fidelidad al mismo consenso que su trabajo condena implícitamente.

Desde hace años, en la radio pública, en Vanity Fair, y en TED Talks, Junger ha estado contando las historias de veteranos que regresan a casa de los horrores de la guerra solo para descubrir que el hogar no está a la altura de sus expectativas. En un giro contraintuitivo, Junger nos dice que está regresando al mundo civil que desata a los veteranos, no al combate. Junger escribe: "Dada la profunda alienación de la sociedad moderna, cuando los veterinarios de combate dicen que se pierden la guerra, podrían estar teniendo una respuesta completamente saludable a la vida en casa". O el mundo está loco o los veteranos lo están, y Junger pone su dinero. en el mundo. En el combate, los veteranos tenían comunidad, un sentido de valor y propósito, la alegría del sacrificio y una especie de igualitarismo, en raza y clase, si no en rango, que simplemente no existe en el mundo civil. O es extraordinariamente raro, al menos.

Basándose en su formación formal como antropólogo, Junger analiza la teoría del científico social Charles Fritz de que, en palabras de Junger,

La sociedad moderna ha roto gravemente los lazos sociales que siempre han caracterizado la experiencia humana, y que los desastres empujan a las personas a una forma más antigua y orgánica de relacionarse. Los desastres, propuso Fritz, crean una 'comunidad de víctimas' que permite a las personas experimentar una conexión inmensamente tranquilizadora con los demás. A medida que las personas se unen para enfrentar una amenaza existencial, Fritz descubrió que las diferencias de clase se borran temporalmente, las disparidades de ingresos se vuelven irrelevantes, la raza se pasa por alto y los individuos son evaluados simplemente por lo que están dispuestos a hacer por el grupo. Es una especie de utopía social fugaz que, según Fritz, es enormemente gratificante para la persona promedio y francamente terapéutica para las personas que padecen enfermedades mentales.

Junger utiliza esta idea de una "comunidad de víctimas" para ampliar el alcance de Tribu incluir sobrevivientes civiles de otras guerras y catástrofes y, curiosamente, tribus indias de América del Norte. Junger escribe:

Puede decir algo sobre la naturaleza humana que un sorprendente número de estadounidenses, en su mayoría hombres, terminaron uniéndose a la sociedad india en lugar de quedarse solos. Emularon a los indios, se casaron con ellos, fueron adoptados por ellos y, en algunas ocasiones, incluso lucharon junto a ellos. Y casi nunca sucedió lo contrario: los indios casi nunca huían para unirse a la sociedad blanca. La emigración siempre parecía ir de lo civilizado a lo tribal, y dejó a los pensadores occidentales desconcertados sobre cómo explicar un rechazo tan aparente de su sociedad.

Ignorando por un momento que los indios ciertamente se unieron a las comunidades europeas, y que había tanta variación entre las tribus como había diversidad entre las culturas europeas, es importante tener en cuenta lo que Junger está tratando de hacer aquí. Al gastar un tercio sólido del libro que conecta las experiencias tribales idealizadas de los indios estadounidenses con los relatos de veteranos que regresaron, Junger evita tener que emitir un juicio moral sobre nuestra propia cultura. Las cualidades requeridas para ser completamente y felizmente humanos, para tener una verdadera comunidad, encerrarse detrás de las experiencias rarificadas del veterano o están escondidas en la niebla primordial con el noble salvaje. La comunidad y la cordura se presentan inevitablemente como la excepción al funcionamiento social moderno "normal", una consecuencia temporal de la agitación y no un objetivo político o moral práctico.

Lo mismo ocurre cuando escribe sobre otras "comunidades de desastres". Junger pasó algún tiempo en Sarajevo durante y después de la guerra allí, y de eso escribe: "Lo único que podría decirse sobre el colapso social es que, por un tiempo al menos, todos son iguales ". (Esto puede no ser del todo cierto). Además:" Las comunidades que han sido devastadas por desastres naturales o provocados por el hombre casi nunca caen en el caos y el desorden; en todo caso, se vuelven más justos, más igualitarios y más deliberadamente justos con los individuos ".

Es un sentimiento que recuerda a Rebecca Solnit Un paraíso construido en el infierno. Pero mientras que Solnit cree que este fenómeno habla del carácter fundamental de los humanos, Junger parece sugerir que este tipo de respuesta "tribal" a los desastres debe ser una respuesta de supervivencia, como la madre súper fuerte que puede levantar un automóvil de ella bebé. Es un puente demasiado lejos para que Junger entretenga la idea de que quizás las comunidades saludables surjan de los desastres porque las fuerzas políticas y económicas que cultivan nuestra hiperindividualidad se han derrumbado. Lo insinúa, pero no cumple, cuando escribe que "la belleza y la tragedia del mundo moderno es que elimina muchas situaciones que requieren que las personas demuestren un compromiso con el bien colectivo".

Partiendo de la teoría de la autodeterminación, Junger cita tres cosas básicas que los seres humanos necesitan para estar contentos: sentirse competentes en lo que hacen, sentirse auténticos y experimentar la conexión. "Estos valores se consideran 'intrínsecos' para la felicidad humana", escribe Junger, "y superan con creces los valores 'extrínsecos' como la belleza, el dinero y el estado". Como deja en claro, estos valores no existen únicamente en el combate. Junger señala a policías, bomberos e incluso a la sociedad amish como grupos muy unidos que experimentan algunos de ellos. Pero en lugar de exponer su reclamo sobre estos valores morales y tomarlos como fines finales para impulsar nuestra sociedad, Junger llena el libro con hechos patológicos y anécdotas de relleno.

Es una lectura alegre, pero si nuestra sociedad realmente se está estrangulando hasta la muerte con desconexión y adquisiciones, Tribu No es una respuesta muy tranquilizadora. De hecho, después de más de 100 páginas de describir una cultura con raíces enterradas en el nihilismo, Junger se rinde como una solución que ofrece a los "veteranos de todo el país el uso de su ayuntamiento cada Día de los Veteranos para hablar libremente sobre sus experiencias en la guerra". "No es una mala idea en sí misma, pero llamarlo tratar los síntomas sería generoso".

Tribu es un libro hábilmente escrito, no a pesar de todos sus defectos, sino por ellos. Junger de alguna manera presenta lo que debería ser una condena de nuestra cultura posmoderna enferma de una manera que no asustará a los liberales a temperatura ambiente. No creo que sea un accidente que Junger invoque el modo de espera del noble salvaje sin contar la historia de cómo nuestra cultura terminó donde está. Quiere prestar la cuasi credibilidad de la narrativa histórica a un libro que, si realmente nos dijera cómo terminamos tan fracturados, se parecería más a Christopher Lasch El verdadero y único cielo en alcance y longitud y Richard Sennett La corrosión del personaje en tono

"No sirve de nada argumentar que la sociedad moderna no es una especie de paraíso", escribe Junger antes de enumerar el motor de combustión, Internet, la cadena logística global y los productos farmacéuticos de vanguardia como cosas que hacen que nuestra utopía sea tan evidente. "Y sin embargo" -Junger impregna la pausa al darles una línea a estas dos palabras. Luego se lanza a un canto sobre la comunidad perdida. Aunque no lo dice explícitamente, la implicación es que la pérdida de comunidad es el precio que pagamos por conveniencia y tecnología.

Es otra afirmación interesante que queda pendiente en el aire, sin respuesta e inexplorada.

Scott Beauchamp es un veterano y escritor residente en Portland, Maine.

Ver el vídeo: en guerra viviendo - Destino Amargo (Noviembre 2019).

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