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El largo argumento de los Estados Unidos con Dios

El Libro de Josué informa que cuando el pueblo de Israel cruzó el río Jordán hacia Canaán, el Señor les ordenó tomar doce piedras del lecho del río y colocarlas en la tierra prometida. Una para cada tribu, las piedras debían proporcionar un recordatorio del cumplimiento de Dios del pacto para que "toda la gente de la tierra conociera la mano del Señor, que sea poderosa: para que temáis al Señor tu Dios para siempre". "(Josué 4:24).

Tal es el relato bíblico del monumento en Gilgal, una palabra que significa "círculo de piedras". Otra explicación es que la historia sobre Joshua fue desarrollada para proporcionar un origen sagrado para un sitio ritual que precedió a la presencia de los israelitas en la tierra. De cualquier manera, esos obeliscos ya no se encuentran en las orillas del Jordán. Contrariamente a las expectativas de sus creadores, quienesquiera que hayan sido, las palabras han demostrado ser más duraderas.

John B. Henry está obsesionado con la relación entre palabras y piedras. Abogado y empresario descendiente del patriota Patrick Henry, Henry ha dedicado años a construir en piedra en su granja en la zona rural de Virginia. Las obras de Henry incluyen un círculo de doce piedras erguidas que pueden parecerse un poco a las de la Biblia Gilgal. Lo más impresionante, sin embargo, es un anfiteatro que evoca Atenas más que Jerusalén.

A principios de septiembre, el anfiteatro fue el escenario de la producción más reciente de Henry. Una obra de lo que podría describirse como teatro comunitario teológico-político, "Argumentando con Dios", vuelve a contar partes del Antiguo Testamento como una obra de moralidad en la que la libertad y la justicia se enfrentan a la soberanía divina. Para Joshua y sus guerreros, Yahweh era un comandante militar y un arma ocasional de destrucción masiva. Para Henry, el Dios que lidera la conquista de Canaán es un tirano cuyo compromiso con un pueblo elegido desmiente su afirmación de ser el padre amoroso de todos los hombres.

Estos son temas embriagadores para una producción de aficionados, incluso uno cuyo elenco incluye miembros del Comité para la República, un grupo fundado en 2003 para oponerse a la Guerra de Irak. Afortunadamente, Henry interpreta su interpretación de la Biblia con números musicales y una selección de disfraces que podrían haberse adquirido en una venta de artículos especialmente opulentos. En una votación al final de la presentación de septiembre, la audiencia eligió abrumadoramente afirmar la libertad de divertirse sobre los reclamos de justicia u orden. El resultado reflejó el estado de ánimo en el anfiteatro, donde la gente tomaba cerveza y comía una barbacoa mientras consideraba las tribulaciones de Adán y Abraham, David y Salomón.

Pero "Discutir con Dios" no es simplemente una alondra. En una entrevista por correo electrónico, Henry explicó que considera la historia de la religión bíblica como un proceso de desarrollo en el que una deidad tribal se transforma en un Dios universal. En opinión de Henry, nuestra política exterior reciente representa una reversión al viejo modelo malo. "Yahvé simboliza la presidencia estadounidense con un poder ilimitado", escribió. "Es la narrativa de las personas elegidas lo que hace que ese poder sea tan peligroso para los demás".

Los puritanos tienen un papel desproporcionado en esta crítica del excepcionalismo estadounidense. La identificación con el Israel bíblico, sostiene Henry, llevó a los colonos de Nueva Inglaterra a un "choque de trenes teológicos". Debido a que se creían personas modernas y elegidas, los puritanos ignoraron la doctrina del pecado original y su implicación de que todas las naciones tienen la misma posición. culpable ante Dios. "No puedes creer en el pecado original y creer en 'buenos' y 'malos'", explicó en un correo electrónico.

Hay ecos de Reinhold Niebuhr en las descripciones de Henry. En La ironía de la historia americanaNiebuhr escribió que nuestras "pretensiones de inocencia" dificultan que los estadounidenses ejerzan el poder de manera responsable. Incapaz de reconocer el mal en nosotros mismos, sostuvo Niebuhr, estamos inclinados a exagerar el mal de nuestros adversarios. Como resultado, el mero conflicto de intereses se convierte en cruzadas morales en las que se supone que Dios está totalmente de nuestro lado.

Se debe elogiar a Henry por plantear estos problemas de una manera accesible e indudablemente entretenida. Debido a que el significado se hace con palabras en lugar de estar escritas en piedra, volver a contar y discutir las historias de Israel no es simplemente una glosa en un texto autorizado, sino un elemento del texto mismo. Los judíos están acostumbrados a este ejercicio, conocido como midrash. Es menos familiar para muchos cristianos, para quienes la Biblia es la palabra inerrante de Dios en lugar de un elemento de una tradición más grande y parcialmente oral.

Pero la interpretación de Henry tiene varios problemas. Uno es histórico. En la década de 1950, el historiador de Harvard Perry Miller popularizó la idea de que los puritanos consideraban a Nueva Inglaterra como un "Israel estadounidense". Desde entonces, generaciones de académicos han señalado los límites de esta caracterización.

De hecho, los puritanos de Nueva Inglaterra eran muy conscientes del problema del mal. Una razón para su obsesión con el Israel bíblico fue que les recordó el terrible destino que les esperaba a los pueblos que desafiaron a Dios. Las comparaciones de los puritanos de sí mismos con Israel rara vez eran exhortaciones a alistarse en los ejércitos del Señor. Más a menudo, eran jeremiados contra sus propios pecados terribles.

El sentido del destino político que Henry critica tiene más que ver con el Segundo Gran Despertar que los puritanos. No fue hasta que el calvinismo clásico, con su énfasis en la depravación absoluta del hombre, disminuyó en influencia que los estadounidenses podían creer que eran hijos de la luz enfrentados contra las fuerzas de la oscuridad.

Otro problema más grave es el teológico. En sus comentarios por correo electrónico, Henry elogió las tradiciones de disputa con y sobre Dios que caracterizan al judaísmo postexílico. Sin embargo, su presentación de la historia de Israel se asemeja a la filosofía progresiva de la historia en la que la religión se vuelve cada vez más razonable y humana a medida que se aleja de sus orígenes hebraicos.

Esta filosofía es una expresión secularizada del "supersesionismo": la opinión de que la iglesia cristiana reemplazó a los descendientes de Abraham e Isaac como pueblo de Dios. Aunque se basa en un contraste entre el particularismo y el universalismo en lugar de una comprensión revisada del pacto, también implica que el judaísmo es un retroceso a los tiempos más primitivos. En sus formas más suaves, la teoría progresista se ha utilizado para alentar a los judíos a asimilarse a las normas establecidas por el protestantismo liberal. En versiones más duras, como las desplegadas por Voltaire y Kant, ha justificado, si no el antisemitismo racial, una especie de antijudaísmo intelectual.

El particularismo nacional y religioso ha provocado, y a menudo merecido, muchas críticas. Pero el universalismo ostensiblemente iluminado tiene sus propias patologías. Quizás lo mejor es que hace que sea difícil entender el apego a la propia gente, tierra o cultura como algo mejor que el prejuicio irracional. El universalista puede adherirse al principio, pero tiene problemas para amar a una comunidad específica.

En un ensayo para la revista en línea. Mosaico, el filósofo israelí Yoram Hazony sugirió recientemente que el cristianismo comparte parte de la culpa de esta alienación. El Dios del Antiguo Testamento ordenó las diferencias entre las naciones y estableció límites territoriales para su residencia. El Nuevo Testamento, por el contrario, sugiere que estas distinciones son irrelevantes en el reino de Dios. Según Hazony, esta tendencia hacia la abstracción es la fuente del imperialismo occidental. La tentación fatal no es la creencia de que las personas son diferentes entre sí de manera significativa, sino la convicción de que son iguales.

La dialéctica de la elección que caracteriza al Israel bíblico proporciona una advertencia contra este peligro. En lugar de una cruda doctrina de superioridad, el pacto divino significa ser tanto mejores como peores que otros pueblos, llamados a un propósito superior y cargados de mayor responsabilidad. El argumento milenario de los judíos con Dios es sobre cómo mantener ese pacto en un mundo donde otros pueblos tienen identidades legítimas nacionales y religiosas. Quizás Yahweh sabía lo que estaba haciendo.

Samuel Goldman es profesor asistente de ciencias políticas y director del Instituto Loeb para la Libertad Religiosa de la Universidad George Washington. Las opiniones expresadas no representan a sus empleadores.

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