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El reaccionario Rousseau

Rousseau tuvo un profundo impacto en la forma de vida de finales del siglo XVIII; gracias a él muchos padres se dieron cuenta y estuvieron atentos a sus hijos; fomentó el disfrute de las bellezas naturales y contribuyó a un cambio en el estilo de la jardinería; fue instrumental en cambiar la forma de las relaciones personales de la moderada moderación a la excesiva demostración; Con un retraso de una generación, sus opiniones políticas despidieron a Robespierre; con un retraso aún mayor, su religiosidad sociniana iba a invadir el siglo XIX. Sería difícil encontrar otro escritor cuyas sugerencias hayan demostrado ser tan efectivas.

Por extraño que parezca, sin embargo, el núcleo de la doctrina de Rousseau ha sido casi completamente ignorado. ¿Pero es tan extraño? A este respecto, Rousseau no solo estaba intelectualmente adelantado a su día, sino que también estaba afectivamente en oposición directa a la tendencia de su tiempo, que se ha desarrollado desde entonces. Rousseau es el primer exponente de la evolución social. Fue el primer intento de representar sistemáticamente el progreso histórico de la sociedad humana: aquí viene un siglo completo antes de Engels y todos los demás que iban a hacer de la evolución de la sociedad humana un tema popular. Su preocupación por marcar las etapas del desarrollo social y resaltar los factores que consideró efectivos en el proceso, es impresionante en el contexto de los escritos contemporáneos. Todos hablaban sobre el progreso de una manera muy flexible, y Rousseau fue el único que lo consideró un proceso para ser entendido. Ahora, el primer autor que ofreció una comprensión de lo que todos hablaban debería haber sido elogiado hasta el cielo en ese sentido. Esto, por el contrario, es lo que le trajo a Rousseau las enemistades que hicieron de la última parte de su vida una miseria.

Rousseau intenta colocar el manuscrito del Diálogos en el altar mayor de Notre-Dame, porque eso le parecía la única posibilidad de asegurar que su protesta contra sus perseguidores llegara a la posteridad; Rousseau se resistió en su intento y deambulaba por las calles de París, agarrando su justificación, desesperado porque no hay nadie en quien pueda confiar para conseguir su publicación póstuma; Rousseau parado en las esquinas de las calles, distribuyendo folletos copiados en su propia mano, que son rechazados por los transeúntes; Aquí hay imágenes que nos llevan a la pena, pero sentimos que tal conducta es patológica. También cuando leemos el Diálogos, sentimos que Rousseau es principalmente la víctima de su imaginación desordenada. Dije "principalmente", no "únicamente". Por mucho que lo exageró, la evidencia me parece convincente de que hubo un intento sistemático continuo por parte de la Filósofos para desacreditarlo. Una guerra de burla bon mots y se le apilaron anécdotas ridículas que su propia disposición facilitó y que su sensibilidad hizo efectiva. No servirá alegar que el Filósofos reaccionó sin la malicia deliberada de ser una persona "difícil": lo trataban como un hombre peligroso y se aprovecharon de su dificultad, haciéndolo aún más por su burla experta, lo que finalmente lo condujo a un aislamiento desesperado.

Pero, ¿por qué estos amantes del Progreso consideraban peligroso el primer exponente sistemático de la evolución social? Por una razón sólida y de peso: porque Rousseau, mientras dibujaba la evolución con un lápiz entusiasta, también lo pintó en colores oscuros. los Filósofos Luchó contra la Iglesia, que consideraban una mano restrictiva sobre el Progreso, pero una mano cada vez más débil. ¿Qué pasaría si ahora se encontraran en su propio camino, provenientes de sus propias filas, un nuevo enemigo, una voz de advertencia contra los peligros del Progreso? A este retador aplicado con mayor razón el grito de guerra: "Ecrasons l'infame!Rousseau señala que el Filósofos, habiendo demostrado ser lo suficientemente poderoso como para expulsar a los jesuitas de Francia, descubrió que era un juego de niños deshacerse de un solo individuo inconveniente.

En una recapitulación concisa de su doctrina, Rousseau proporciona la clave de la enemistad del Filósofos. Se supone que un orador debe resumir las lecciones que ha extraído de una segunda lectura minuciosa de todas las obras de Rousseau: “Vi durante el desarrollo de su gran principio que la naturaleza ha hecho al hombre feliz y bueno, pero que la sociedad lo corrompe y causa su miseria . Toma el Emile, mucho leído pero muy mal entendido; no es más que un tratado sobre la bondad espontánea del hombre, destinado a mostrar cómo el vicio y el error, ajenos a su constitución, lo invaden desde afuera y lo deterioran progresivamente. En sus primeros escritos, está más preocupado por destruir el prestigio engañoso que nos hace admirar estúpidamente los mismos medios de nuestra miseria, y busca corregir esta valoración falsa que nos hace honrar talentos traviesos y despreciar las virtudes beneficiosas. En todas partes nos muestra a la humanidad mejor, más sabia y más feliz en su constitución primitiva; ciego, miserable y desagradable a medida que se aleja de él. Su objetivo es corregir el error de nuestros juicios para verificar el progreso de nuestros vicios ".

Es fácil entender cómo exasperante Filósofos debe haber encontrado una visión tan pesimista del progreso. También es fácil entender que, durante dos siglos de progreso acelerado, los admiradores de Rousseau eran propensos a echar el manto de Noé sobre lo que consideraban absurdo de su héroe. Pero sea absurdo o no, una doctrina que un gran autor declara explícitamente como la esencia de su mensaje no puede pasarse por alto sin la consiguiente mala interpretación de sus obras. El respeto debido al autor requiere que sus libros se lean a la luz de lo que él mismo llama su concepto central.

El deterioro de la democracia

Esto me di cuenta hace muchos años, mientras estudiaba el Contrato social, cuando descubrí que era, no una receta esperanzadora para una República por venir, sino un análisis clínico del deterioro político. Es difícil entender mal lo que Rousseau quiso decir cuando él mismo lo resumió:

El principio que constituye las diversas formas de gobierno se encuentra en el número de miembros que lo componen. Cuanto menor es este número, más fuerte es este gobierno; cuanto mayor es este número, más débil es el gobierno; y como la soberanía tiende a aflojarse, el Gobierno tiende a reforzarse. Por lo tanto, el ejecutivo debe dominar a tiempo al legislativo; y cuando Law finalmente se somete a los hombres, solo quedan amos y esclavos; El Estado está destruido.

Antes de tal destrucción, el Gobierno debe, por su progreso natural, cambiar su forma y pasar gradualmente del mayor número al menor.

Este resumen dirige nuestra atención al Libro III, cap. Yo del Contrato, donde Rousseau ofrece lo que ahora se llamaría "un modelo dinámico de transformación política". Si bien los hombres deberían ser socios activos en la formulación del interés público y agentes voluntarios del mismo en capacidad privada, Rousseau afirma que dicha asociación activa disminuye a medida que el número de aumenta la ciudadanía, que las conductas individuales están cada vez más inspiradas por intereses particulares divergentes, por lo que el papel y la presión del Gobierno deben desarrollarse; que, a medida que crece el aparato del gobierno, la autoridad en él debe estar más concentrada; que, en suma, cuanto más numerosa es la gente, menor es el número de gobernantes. Estos gobernantes ejercen un mayor control sobre los sujetos, mientras que cada vez son menos responsables ante la ciudadanía:

Un organismo (rector) que actúa todo el tiempo no puede dar cuenta de cada acción; solo da cuenta de lo más importante, y pronto puede dar cuenta de ninguno. Cuanto más activo sea el Poder en funciones, menos importante será el Poder que quiera ... Así perecerán al final todos los Estados democráticos.

En el Contrato social, Rousseau no ofreció ninguna receta para convertir el gobierno de una sociedad grande y compleja en una democracia: por el contrario, ofreció una demostración de que, por un lado, grandes números, por el otro requisito de una gran actividad en el Gobierno, condujo inevitablemente a la centralización de autoridad política en pocas manos, que él consideraba lo contrario de la democracia. Muy temprano, Rousseau había expresado alarma sobre los planes para la reconstrucción radical del sistema político francés, y en el Diálogos diseñado para publicación póstuma, se quejó amargamente:

Su objetivo no podría ser devolver a la gran población y los grandes Estados a la simplicidad inicial, sino solo detener, si es posible, el progreso de los pequeños y lo suficientemente aislados para su preservación de su perfección de la sociedad y el deterioro de la especie ... Pero el la mala fe de los hombres de letras y esa vanidad tonta que persuade para siempre a todos de lo que se piensa, hace que las grandes naciones se apliquen a sí mismas lo que era para las pequeñas repúblicas; y, perversamente, uno deseaba ver un promotor de subversión y problemas en el hombre que es más propenso a respetar las leyes y constituciones nacionales y que tiene la mayor aversión por las revoluciones, y por ligueurs de todo tipo, que devuelven el cumplido.

Urbanización

Quizás sea característico que la instancia que inmediatamente se nos ocurre cuando pensamos en la democracia más pura, Atenas, no haya encontrado ningún favor a los ojos de Rousseau. No solo lo menosprecia en comparación con Sparta en el Discours sur le Sciences et les Arts, pero hablando de un incidente político en Ginebra, exclama en una carta privada: "Aquí están estas personas equivocadas que hacen grandes avances en la imitación de los atenienses, y así corren hacia el mismo destino, que se encontrarán pronto sin toparse con él". . ”¿Por qué esta baja valoración de Atenas? "Con todo esto, nunca fue Grecia, excepto Esparta sola, dada como un ejemplo de buenas costumbres". Dado que Atenas carecía de costumbres y no era un buen ejemplo de democracia, las dos cosas están vinculadas en la mente de Rousseau y vinculadas a lo urbano personaje de Atenas. Tenga en cuenta que cuando se imagina su asamblea del pueblo, menciona a los campesinos: "Cuando en las personas más felices, vemos a los campesinos reunidos debajo de un roble para hacer negocios públicos y absolverse siempre sabiamente, ¿podemos no despreciar los refinamientos de otras naciones que ¿alcanzar su fama y miseria con tanto arte?

La democracia se sienta bien con un campesinado robusto y perece a través del riff-raff de la gran ciudad (Contrato, Bk. IV, cap. IV) "Los hombres no fueron diseñados para vivir en montones de hormigas ... Cuanto más cerca los empacas, más se echan a perder ... Los pueblos son el sumidero de todas las especies humanas". "La más feliz de todas las condiciones", afirma Rousseau, "es la de un aldeano en un Estado libre ”. Ahora hemos pasado de las opiniones políticas de Rousseau a sus opiniones sociales, naturalmente, ya que están estrechamente conectadas.

Por supuesto, en nuestros días los países más "avanzados" se caracterizan en términos de estadísticas ocupacionales por tener una proporción bastante pequeña de su mano de obra en la agricultura. La proporción es muy grande, por el contrario, en los países "subdesarrollados", y, en la actualidad, la tasa a la que la tierra cede mano de obra a la ciudad se toma como una medida aproximada de la tasa de progreso. Aquí, entonces, tenemos un marcado contraste entre la visión del bienestar de Rousseau y la que está vigente entre nosotros.

Para Rousseau, "la condición natural del hombre es cultivar el suelo y vivir de sus frutos ... esta ocupación es la única necesaria y la más útil: es un estado infeliz solo cuando otros lo tiranizan con violencia o lo seducen. el ejemplo de sus vicios ". La" agricultura "que Rousseau tiene en mente no es, por supuesto," la fábrica de alimentos "que produce esencialmente para el mercado, sino que es la" granja de subsistencia "por la cual la familia de agricultores es autosuficiente y luego produce algunos excedentes para apoyar a una pequeña minoría de no agricultores. Los que tiranizan al campesino, interfiriendo con la felicidad natural de su condición, son, por supuesto, las "clases privilegiadas" que imponen un tributo demasiado pesado sobre él: y presumiblemente Rousseau habría visto también como tiránico el impuesto sobre los campesinos por el bien de “Industrialización socialista”. Pero la felicidad del campesino se ve comprometida no solo por los gravámenes, sino también por las tentaciones de la ciudad: “Tanto los campesinos más importantes como los más pobres tienen la manía de enviar a sus hijos a las ciudades, los primeros a hazlos caballeros, el otro para hacerlos asalariados ...

Para un lector de 1962, resulta sorprendente que la gran máxima de la señora de Wolmar sea hacer todo lo posible para la felicidad de los campesinos, pero no echar mano de la promoción individual de esa condición. De hecho, se enfatiza que la distribución de talentos entre los hombres es independiente de la clase en la que nacen: ¿por qué entonces no se debe ayudar a los talentos de la clase campesina a posicionarse en consonancia con sus dones?

Porque las costumbres y la felicidad son las principales consideraciones. Rousseau no niega que promover a un hombre a un puesto en el que pueda hacer pleno uso de su talento es ventajoso para la sociedad, pero enfatiza que los hombres no deben considerarse como "instrumentos" y, por lo tanto, uno no debe distribuir los empleos como poner al mejor hombre en el lugar donde pueda ser más eficiente, pero para poner a los hombres en posiciones donde puedan ser tan buenos y felices como sea posible: “nunca está permitido deteriorar un alma humana en beneficio de los demás. "

Tal vez nada sea tan extraño a la actitud de 1962 como la visión de Rousseau del campesinado. Un lector apresurado debe considerarlo fantásticamente conservador: es conservador desde el punto de vista económico, ya que aboga por la preservación de una forma de producción, la agricultura de subsistencia, que es enemiga del desarrollo económico; ¡además es socialmente conservador ya que él no quiere permitirles a personas talentosas oportunidades de promoción fuera de esta condición! Pero Rousseau nunca fingió estar interesado en la economía y el desarrollo social. En repetidas ocasiones declaró que su propósito era revertir nuestras valoraciones. A lo largo de la historia, los campesinos han sido la base despreciada sobre la que se ha criado la pirámide social: ha habido algunas excepciones a esta "regla de desprecio", como la primera Roma, la era pionera de los Estados Unidos, el suizo más simple. cantones. Estos son los sistemas sociales que Rousseau aprueba. Si los campesinos son explotados y despreciados, entonces, por supuesto, no pueden ser felices y contentos, pero una sociedad compuesta por familias campesinas sería una sociedad virtuosa y contenta. Este sueño arcadiano ya se encuentra en el centro de la Discours des Sciences et des Arts.

Esto no implica que los hombres deban ignorar otras habilidades que no sean las de la agricultura. Hay una foto en el Carta a D 'Alembert sur Geneve de una sociedad feliz en el vecindario de Neufchatel: aquí las granjas igualmente espaciadas exhiben la calidad de las posesiones de tierra de los agricultores y brindan a los habitantes las ventajas de la privacidad junto con los beneficios de la sociedad. Estos campesinos felices están en circunstancias favorables, libres de impuestos, cuotas o impuestos, cada uno vive de su propio producto; Sin embargo, tienen tiempo libre para mostrar su propio genio creativo en muchas obras, especialmente en el invierno, cada familia aislada por la nieve en su casa construida por sus propias manos practica muchas artes que son agradables y útiles. “Ningún carpintero, cerrajero, etc. nunca entró al país; no necesitan artesanos especializados, cada uno es su propio artesano ... De hecho, incluso hacen relojes; y, por increíble que parezca, cada uno unió en su propia persona las diversas profesiones que la relojería, y sus herramientas, parecen requerir ".

La última frase sugiere irresistiblemente el contraste de los comentarios iniciales de Adam Smith: un alfiler es un objeto simple, sin embargo, muchos hombres están reunidos para hacerlo, y su fabricación se subdivide en "aproximadamente dieciocho operaciones diferentes". Adam Smith elogia esta acumulación de manos y subdivisión de tareas en la producción de un objeto simple: esta es la posición diametralmente opuesta a la de Rousseau, quien se alegra de que un simple hombre haga un objeto complicado. Seguramente Rousseau reconocería a Smith que una división del trabajo era más eficiente y conducía a una mayor producción, pero habría argumentado que el procedimiento de Neufchatel hizo del trabajador un hombre más feliz y mejor.

El contraste con Adam Smith nos da una clave para el pensamiento de Rousseau: le importaba poco la eficiencia, que ha sido cada vez más valorada en el transcurso de los dos siglos transcurridos. Es en términos de eficiencia que podemos llamarnos muy superiores a los hombres de 1762; Es a través de la eficiencia que disfrutamos de muchos bienes y posibilidades que les faltaban. La gran "historia de éxito" de Occidente es la Historia de la Eficiencia, nuestras élites son élites de eficiencia, nuestra nueva sabiduría consiste en procesos eficientes y máximas de eficiencia. Es en esa forma, y ​​solo en esa forma que la "sabiduría de Occidente" es aceptada con entusiasmo en todo el mundo. Como veremos, el “consejo para una nación subdesarrollada” de Rousseau se opone a la nuestra.

¿Cuál es la fuente principal del desprecio de Rousseau por la eficiencia? Él entiende que aumentar el dominio sobre la Naturaleza implica aumentar la independencia material de los hombres: esto lo considera corruptor. Su gran preocupación es promover una condición de amistad mutua. Considera la tesis según la cual se obtiene un equivalente práctico cuando cada hombre se mueve, para su propia ventaja personal para servir a la de sus compañeros, y rechaza por la fuerza esta equivalencia. El sentimiento por el prójimo no solo es completamente diferente en calidad si se lo considera como un medio para los servicios, por mutuo que sea, sino que no es cierto que sobre esta base de ventaja personal, se logre la armonía. Por el contrario, habrá en cada hombre una propensión a sentir que no está obteniendo un trato tan bueno como debería. El hombre se siente menos a gusto en su trabajo si su naturaleza y disciplina son impuestas, directamente o no, por sus compañeros, y más insatisfecho con sus ganancias, si estas parecen determinadas a discreción de sus compañeros. Por lo tanto, Rousseau ve en la división del trabajo, no el producto del mismo, sino los sentimientos que surgen de él: falta de libertad, frustración y resentimiento.

Consejos para una nación subdesarrollada

Hoy en día cuantificamos el progreso. Evaluamos en precios actuales la suma de bienes y servicios producidos en una nación en un año determinado, y luego medimos contra el flujo en algún año sucesivo, haciendo correcciones para los cambios de precios: este cálculo, realizado por año y por habitante, nos da la tasa de crecimiento per cápita, que comúnmente identificamos con la tasa de progreso. También utilizamos el concepto de "flujo de bienes y servicios por año" para comparar el Producto Nacional per cápita en varios países y luego podemos ubicar a estos países en una escala graduada con India en la parte inferior y Estados Unidos en la parte superior. De hecho, es en términos de posición en esta escala graduada que definimos "países subdesarrollados": en el caso de estos últimos, consideramos obligatorio que adopten las políticas y estructuras aptas para ascender en la escala lo más rápido posible paso.

En los días de Rousseau no había presión del problema de la población y, por lo tanto, no podemos presumir decir cuál habría sido su opinión en el caso de los países tan afectados. Pero tomando el caso, por ejemplo, de los países africanos, parece bastante claro en sus escritos que no habría abogado por la imitación de la economía occidental. Habría dicho que maximizar el flujo de bienes y servicios era un propósito diferente al de fomentar una comunidad virtuosa y feliz, y que su propio propósito era el último.

Nada es más revelador a este respecto que su consejo sobre la reforma política y social de Polonia. En su época, Polonia era un "país subdesarrollado", que carecía de la administración, la industria y el comercio de los reinos occidentales, aunque poseía una élite cultural (que también es el caso de un buen número de naciones ahora "subdesarrolladas"). )

Si solo quiere volverse ruidoso, brillante, formidable y hacer sentir su peso a las demás personas de Europa, entonces siga su ejemplo, cultive las ciencias, las artes, el comercio, la industria, tenga un ejército regular, fortalezas, academias, sobre todo un buen sistema financiero, que agita la circulación de dinero; hacer dinero indispensable para todos para aumentar la dependencia social y con ese fin fomentar el lujo material e intelectual ...

Pero si por casualidad prefiere formar una nación libre, pacífica y sabia, autosuficiente y feliz, entonces debe tomar otro camino, mantener o restablecer en su hogar costumbres simples, gustos saludables, un espíritu marcial desprovisto de ambición. , forme almas valientes y desinteresadas, aplique a su gente a la agricultura y a las artes básicas para vivir, gane dinero despreciable ...

En aquellos días, las sugerencias del estilo de vida francés tenían quizás un "efecto de demostración" aún más fuerte que en nuestros días el estilo de vida estadounidense. Esto es lo que siente Rousseau acerca de la imitación social:

Una gran nación que nunca se ha mezclado demasiado íntimamente con sus vecinos debe tener muchas costumbres civiles y domésticas que son propias, pero que presumiblemente están siendo adulteradas, debido a la inclinación general en toda Europa hacia la adopción de gustos y costumbres francesas. Deben mantener o restablecer cualquier costumbre antigua suya, y de hecho introducir algunas que sean específicas para ustedes. Incluso si tales costumbres específicas no tienen ningún valor en sí mismas, incluso si son algo malas, siempre que no lo sean esencialmente, su diferencia es valiosa ya que une a los polacos más estrechamente y les da una reticencia natural a mezclarse con extranjeros. Considero una bendición que tengan un estilo de ropa nacional. Cuidadosamente mantenga esta ventaja: haga exactamente lo contrario del tan acosado zar Pedro el Grande. Que ni el rey ni el senador ni ningún hombre público aparezcan en otra vestimenta que no sea la nacional, que ningún polaco se atreva a presentarse en la corte con ropa de estilo francés.

Deseoso de fomentar el patriotismo, Rousseau lo concibe como un apego y orgullo de lo que es específico de la nación. Obviamente, habría aplaudido la resurrección del gaélico en Eire y del hebreo en Israel. En contradicción con el odio de Voltaire hacia los judíos, Rousseau expresó la máxima admiración por su conservación del carácter nacional a lo largo de sus pruebas.

De estos vagabundos, Moisés se atrevió a hacer un cuerpo político, un pueblo libre; mientras esta manada vagaba por el desierto, la instituyó de una manera invulnerable al tiempo, percances y conquistadores, que el paso de cinco mil años no ha destruido ni alterado, y que subsiste en su vigor prístino incluso cuando la nación ha dejado de formarse. Un cuerpo político.

Para evitar que su pueblo se fundiera con los demás, le dio costumbres y costumbres incompatibles con las de otras naciones; lo cargó con ritos y ceremonias específicos, introdujo miles de restricciones para mantenerlo alerta y para siempre ser un extraño para otros pueblos; y todos los lazos de hermandad que creó entre sus ciudadanos fueron tantos obstáculos para su absorción en otros pueblos.

Rousseau continúa glorificando a la nación judía que subsistirá como tal hasta el fin del mundo, sean cuales sean las persecuciones.

La mera cita de Pedro el Grande como modelo de lo que no se debe hacer es suficiente para enfatizar que Rousseau propuso deliberadamente la opinión opuesta a la del Filósofos. Todos pensaron mucho en los esfuerzos de Peter por "occidentalizar" al pueblo ruso; de hecho, en su día estaban enamorados de Catalina la Grande, que perseguía el mismo objeto, denunciado por Rousseau. La posición de Jean-Jacques aquí es consistente con la declaración más general y extrema que hizo veinte años antes en el prefacio de Narciso: "Todo lo que facilita la comunicación entre las diversas naciones lleva a cada una no las virtudes sino los vicios de otra, y altera en todas las costumbres adecuadas a su clima y constitución".

Nuevamente, su actitud se opone a la de los filósofos, y a la actitud moderna, en términos de administración. Todos estaban a favor de la centralización: él se opone a ella. Le gustaría ver a Polonia "una confederación de treinta y tres pequeños Estados". Esto concuerda plenamente con su deseo de involucrar a todos los ciudadanos en los asuntos públicos, y con su descubrimiento de que la proporción de los involucrados disminuye a medida que aumenta la membresía del cuerpo político. . Parece extraño que los jacobinos centralizadores hayan invocado a Rousseau como patrón.

Confederación política en lugar de unificación, sufragio limitado y universal, cultivo sistemático de rasgos nacionales en lugar de occidentalización, autosuficiencia en lugar de comercio exterior, vida rural en lugar de occidentalización, impuestos en especie en lugar de dinero, agricultura de subsistencia asociada con artesanías artesanales en lugar de agricultura para el mercado y establecimiento de complejos industriales: en todo momento, el consejo de Rousseau a los polacos contradice lo que actualmente se da a los países subdesarrollados.

Punto de vista

A los estudiantes universitarios les resulta fácil pensar que las opiniones de Rousseau fueron "avanzadas" en su día, y se han vuelto "reaccionarias" en la nuestra, debido a la marcha del Progreso. Esto no lo hará. En cada punto en el que choca con los puntos de vista actuales, la doctrina de Rousseau entraba en conflicto en su propio día con los puntos de vista del Filósofos. Está en conflicto con los acontecimientos que se han producido porque se concibió en oposición a los desarrollos que debían ocurrir.

Inmediatamente me viene a la mente una analogía: Platón se imaginó su Ciudad pequeña, cerrada y autosuficiente, mientras que él sabía muy bien que las ciudades griegas estaban siendo barridas en zonas más grandes. Las recomendaciones de Rousseau ahora parecen utópicas, pero las conocía en ese momento. Sintió el ritmo acelerado de la evolución social, pero eligió detenerse en lo que se estaba perdiendo en lugar de en lo que se estaba ganando. Sin duda podemos leer en sus obras la amarga condena de la sociedad en la que vivió, pero en nombre de un pasado mejor, no de un futuro mejor. Su actitud es fundamentalmente pesimista: el curso de la historia social no puede revertirse ni detenerse, excepto en casos aislados.

Este pesimismo explica la contradicción que tan a menudo se ha observado entre los Contrato social y Emile. El hombre del Contrato es esencialmente un patriota, mientras Emile está educado para una vida de privacidad: el Contrato se ofrece como la receta que puede preservar el deterioro de las pequeñas comunidades rústicas, al tiempo que describe el proceso de su inevitable corrupción: Emile se ofrece como consejo al habitante de una sociedad corrupta, que en la medida de lo posible debe evitar su participación. los Contrato es para Córcega Emile para un francés

Pero, ¿por qué Rousseau considera la evolución social con tanto horror? Sus enemigos solían decir que, habiendo ganado fama a través de una inteligente paradoja, le había faltado el ingenio para liberarse de ella, y que la máscara del bromista había ayudado a moldear la cara del filósofo; pero este es el tipo de estupidez de la que los hombres inteligentes se vuelven capaces cuando se ofuscan por la crueldad. Rousseau responde con dignidad: "Su sistema puede ser falso, pero en su desarrollo se ha pintado a sí mismo de verdad". Jean-Jacques no nos ha dejado ninguna duda sobre su principal necesidad personal: es sentirse en paz consigo mismo y en una armonía de confianza con sus compañeros Le parecía que estas necesidades básicas del corazón humano estaban cada vez más frustradas por la evolución social.

Un siglo antes, Hobbes había escrito en Leviatán: "Felicity es un progreso continuo del deseo de un objeto a otro, el logro del primero es inmóvil pero el camino hacia el segundo ... poder de un hombre, tomarlo universalmente, es su medio presente para obtener algún bien aparente futuro. Y, por lo tanto, el deseo del hombre de moverse de un objeto a otro… .Puse una inclinación general de toda la humanidad a un deseo perpetuo e inquieto de poder después del poder, que cesa solo en la muerte… .Competencia de riquezas, honor, comando u otro poder , se inclina a la contención, la enemistad y la guerra ... "

Estas simples citas son suficientes para evocar un ser inquisitivo y contencioso. Rousseau en Inegalita adopta esta imagen sin reservas: "De hecho, los hombres son desagradables, una experiencia triste e incesante es prueba suficiente". Pero él balancea el modelo hobbesiano: según Hobbes, y según Bayle, el hombre es naturalmente ávido y, por lo tanto, violento cuando él se cruza, pero la educación y la sociedad lo domestican. Rousseau lo quiere al revés: pero "El hombre es naturalmente bueno"; él lo afirma, cree que lo ha demostrado, lo siente dentro de sí mismo: por lo tanto, el hombre debe haberse deteriorado. “¿Qué puede haberlo depravado aparte de los cambios que intervienen en su constitución, el progreso que ha hecho, el conocimiento que ha adquirido? Admira si quieres la sociedad humana, no es menos cierto que, necesariamente, lleva a los hombres a odiarse proporcionalmente al entrecruzamiento de sus intereses ”.

El siglo XVII había visto en la sociedad principalmente la garantía mutua; de manera más realista, el siglo 18 toma la cooperación social como el fons et origo. Esta cooperación prácticamente beneficiosa es moralmente corrupta, dice Rousseau, porque despierta nuestra imaginación. Mientras en conditione naturali, los deseos del hombre son limitados; En el estado de la sociedad, al tener otros a mano para ayudarlo, puede soñar con fines alcanzables si otros son lo suficientemente conscientes de su propósito, y después de haber disfrutado de tal logro en la imaginación, se siente infeliz y resentido si otros de hecho no lo ayudan. lo. Tampoco debe pensarse esto principalmente en términos materiales. El bien individual que el comercio social otorga a un valor muy alto es la "consideración"; el individuo aprende a verse a sí mismo a través de los ojos de los demás, y sufre si no se le admira tanto como quiere, tanto como a otro: y por muy eficiente que sea la sociedad en la multiplicación de bienes materiales, la estima, que se evalúa relativamente, es por la naturaleza es un bien escaso, que todos deseamos y pocos pueden disfrutar. Cuanto mayor es la cooperación social, mayores son las perspectivas que ofrece al individuo que toma su Ego como centro, y más amarga es su decepción cuando los demás no lo tratan como el centro.

Así se encuentra cambiando del egoísmo inexacto de la condición natural al egoísmo exigente de la condición social, cuanto más exigente, más extensa e intensiva es la cooperación social. En una pequeña sociedad rústica es posible cambiar la intensidad del individuo. Ego preocupación a un Nosotros preocupación, pero requiere que la comunidad sea pequeña e inmutable. No se puede hacer en una sociedad grande y progresista, y es mera fantasía en el caso de societas humani generis. Por lo tanto, dada la gran sociedad progresista, lo mejor que se puede hacer es educar al individuo para desinflar los deseos tontos. Emile shall make no bid for a large share or high place at the social banquet, but seek happiness within himself, in domestic life and the quiet enjoyment of Nature. While the ecstasy of the Lake of Bienne is perforce a rare event, life can be well spent in a pleasant retreat with charitable attention to a very narrow circle of neighbours. There is probably great symbolic value in Wolmar's garden with its closed horizon and its moderate re-arrangement of Nature. There is rather unexpected rapprochement here with the final sentence of Candide. However this calls for some curbing not only of lower appetites but also of finer feelings (witness Julie).

I did not propose here to discuss the ideas of Rousseau. What I wanted to do is to display their consistency, which appears as soon as one envisages them from the center which Rousseau many times indicates as his own: the search for “a true system of the human heart.” Whether Rousseau found the “true” system is not my concern. But it is surely a singular merit to have considered the affective needs of Man. While the adoption of Rousseau's practical recommendations would have stopped us from progressing as we have done in the satisfaction of human material wants, our very advance on the road he so bitterly spurned quickens our sensitivity to the problems he raised.

Originally published in Encuentro on the 250th anniversary of Rousseau's birth, December 1962.

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