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Apocalipsis y los usos de la religión

Sharon Astyk me dio un par de ensayos sobre el apocalipsis, la religión y la comunidad de personas que se están preparando para un choque social, incluso civilizatorio.

Dmitry Orlov dice que podemos necesitar religión más de lo que pensamos en los muy malos momentos que él cree que se avecinan. Extractos

Ante todo esto, la respuesta natural para muchas personas es querer darle la espalda a la sociedad, pero sin estar solos. ¿Qué instituciones tenemos que podrían ayudarlos a lograr esto? ¿Hay alguna anterior a esta sociedad ahora fallida, así como a las innumerables otras sociedades que han fallado antes? Sí hay. Las instituciones religiosas le han dado la espalda a más sociedades de las que podemos contar, y han sobrevivido. Además, han proporcionado repetidamente un mecanismo de supervivencia donde todo lo demás había fallado.

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Mi punto es que tenemos instituciones religiosas o tradiciones que pueden sobrevivir casi cualquier cosa. También tenemos una sociedad que se está desintegrando, un sistema político corrupto que arruinará muchas mentiras y una economía que no satisface las necesidades de más y más personas. ¿Por qué debemos pelear batallas que ya se han ganado? Las instituciones religiosas ya han tenido éxito en la lucha contra las instituciones políticas hasta lograr una tregua razonable, que los políticos están aterrorizados de romper. No empecemos desde cero; trabajemos con lo que ya tenemos.

Erik Curren, que asistió a la conferencia en la que habló Orlov, elogió a los organizadores, Four Quarters, un Pagano de la Nueva Era corregido por Franklin Evans; vea los comentarios que se dirigen a la comuna como un refugio de Benedict Option para superar el colapso que creen que está en camino. Orren Whiddon es su líder. Extracto:

Whiddon, quien rastrea las raíces de su familia en Texas en la década de 1780, es un visionario práctico, pero menos parecido a Steve Jobs que a Moses con un poco de Sam Houston. Inspirado en la "gente común", grupos cristianos anabautistas como los Amish y los menonitas de Old Order que conscientemente decidieron abandonar la sociedad dominante que consideraban corrupta, Whiddon tiene un plan para que su autodenominada "iglesia hippie" se convierta en una fuerza para alcanzar la máxima resistencia al petróleo en un mar de consumidores complacientes pero condenados.

Al igual que Jesus Camp pero sin la parte de Jesús (o el culto al lavado de cerebro), Four Quarters de hecho está registrado para fines fiscales como una congregación religiosa sin fines de lucro.

Sus terrenos son una iglesia al aire libre que alberga instalaciones en todo el rango habitual de la espiritualidad de la Nueva Era, desde un santuario hasta Ganesh, a una cabaña de sudor, a lo que parece ser una recreación de tamaño natural de un círculo de piedra druida tipo Stonehenge. Junto con los servicios regulares para marcar nuevas lunas, Beltane y otros días espirituales, durante la temporada de campamento, el centro ofrece programas como "SpiralHeart Reclaiming", "The Body Tribal" y "Drum & Splash".

Pero no hay nada sensible sobre la forma en que Whiddon y su junta de ancianos manejan Four Quarters. Se requiere que los residentes de tiempo completo vivan bajo reglas estrictas, incluida la fusión de sus finanzas, en un estilo de vida que Whiddon llama monástico y que requiere un compromiso con un estilo de vida ascético contracultural que escuche las otras inspiraciones de Whiddon, los hermanos benedictinos y La sangha budista.

Curren descubrió que este grupo pagano es un ejemplo inspirador de cómo se puede usar la religión para construir resistencia y resistencia social.

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