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Mormones en la puerta

En 1898, B.H. Roberts, un miembro de alto rango de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue elegido para representar a Utah en la Cámara. En ese momento, los estadounidenses podían aceptar a regañadientes a un político mormón siempre que no fuera demasiado mormón. Pero Roberts todavía vivía con las tres esposas con las que se había casado antes de que la iglesia SUD terminara con la poligamia. Asociaciones ministeriales protestantes y periódicos como el New York Evening Journal solicitó al Congreso que rechazara a Roberts su asiento. Las voces de rectitud entregaron 7 millones de firmas escritas en 28 rollos envueltos en la bandera estadounidense al Capitolio. La Cámara votó 268-50 contra Roberts. Su asiento fue dado a una mujer mormona cuya fe podía pasarse por alto.

Más de un siglo después, el mormonismo asertivo puede encontrar su hogar político en el movimiento conservador. La fe que alguna vez pareció una amenaza para los valores cristianos es vista cada vez más como un aliado por los conservadores sociales que buscan reclutas en la guerra cultural. A medida que los mormones han dado un paso adelante para liderar los esfuerzos contra el matrimonio homosexual, la enemistad de los liberales hacia la iglesia SUD ha aumentado. Pero la hostilidad evangélica al mormonismo parece fundirse en aceptación, incluso admiración.

La regla de "no demasiado mormón" persistió desde la época de Roberts hasta la reciente campaña presidencial de Mitt Romney, a pesar del impresionante progreso que los mormones han logrado en la política. Los 5.5 millones de Santos de los Últimos Días de los Estados Unidos representan solo el 1.6 por ciento de la población y aún tienen más del 5 por ciento de los escaños en el Congreso. Sus filas incluyen a la marca de fuego republicana Jeff Flake y al líder de la mayoría demócrata en el Senado Harry Reid. Los líderes de la iglesia como Ezra Taft Benson han servido honorablemente en cargos designados, y George W. Bush otorgó al Presidente SUD Gordon B. Hinkley la Medalla de la Libertad.

Pero pocos funcionarios electos han hecho del mormonismo parte integral de su identidad política, por una buena razón. Al principio de la campaña de Romney, EE.UU. Hoy en día informó, “ya ​​en 1967, solo tres cuartas partes de los estadounidenses dijeron que votarían por una persona bien calificada que fuera mormona. ... Unos 40 años después, los resultados de esta pregunta son casi exactamente los mismos ". Después de que Romney pronunció su discurso de" Fe en América "abordando directamente la cuestión mormona, Lawrence O'Donnell criticó" El Grupo McLaughlin "," Romney viene de ¡Una religión fundada por un criminal antiamericano, pro esclavitud y violador!

Aunque muchos líderes religiosos conservadores esperaban respaldar a Romney, descubrieron que una parte considerable de sus rebaños compartía los sentimientos de O'Donnell. James Dobson le dijo al presentador de programas de televisión Laura Ingraham: "No creo que los cristianos conservadores voten por un mormón, pero eso queda por verse, supongo". El popular predicador de radio evangélico Bill Keller advirtió: "Si vota por ¡Mitt Romney, estás votando por Satanás!

La campaña de Romney se descarriló cuando los evangélicos recurrieron al predicador bautista convertido en político, Mike Huckabee. Su entusiasta recepción en la conferencia Values ​​Voters impidió que Dobson y otros líderes de la derecha religiosa respaldaran a Romney. Huckabee hurgó en la fe de Romney, pidiendo un New York Times reportero, “¿No creen los mormones que Jesús y el diablo son hermanos?” Su gran actuación entre los votantes evangélicos en el sur condenó la apuesta de Romney.

Pero las hostilidades evangélicas no duran para siempre. Cuando John F. Kennedy se postuló para presidente, muchos evangélicos conservadores creían que el Papa era el anticristo. El presidente de la Asociación Nacional de Evangélicos advirtió: “La opinión pública está cambiando a favor de la iglesia de Roma. No nos atrevemos a quedarnos de brazos cruzados y sin voz ”. Pero dos décadas más tarde, cuando los católicos tomaron la delantera en la protesta contra el aborto, los evangélicos cambiaron gradualmente la rivalidad teológica por la cooperación política. La alianza se ha vuelto tan natural que los evangélicos estaban dispuestos a rechazar a la coreligiosa Harriet Miers como candidata a la Corte Suprema a favor del católico más calificado Samuel Alito.

El mismo proceso de asimilación en el movimiento social conservador puede estar teniendo lugar para los mormones. Poco después de que la Corte Suprema de California declarara que el matrimonio entre personas del mismo sexo era constitucional, el obispo católico de San Francisco, George Niederauer, solicitó a la iglesia SUD unirse a una coalición multifaith contra el matrimonio homosexual. Para junio, el élder Lance Wickman, un alto funcionario SUD, llamó a la Proposición 8 "El Gettysburg de la guerra cultural". Los miembros de la Iglesia se pusieron en fila, listos para una pelea.

La iglesia SUD rara vez se involucra directamente en la política, y su esfuerzo en la "Coalición de Protección del Matrimonio" de California representó un cambio en la política de la iglesia. En una transmisión simultánea por satélite desde Salt Lake City a los miembros de la iglesia californiana, el élder Clinton Cook instruyó: "Da lo mejor de ti a este esfuerzo tan significativo para apoyar de todas las formas posibles, la institución sagrada del matrimonio".

Los mejores esfuerzos de los mormones resultaron esenciales. Aunque los 770,000 Santos de los Últimos Días de California representan el 2 y el dos por ciento de la población, los mormones contribuyeron con más de la mitad de los $ 40 millones utilizados en la batalla de la Proposición 8. En las últimas dos semanas de la campaña, la Protect Marriage Coalition recibió una donación de $ 1 millón de parte de Alan C. Ashton, nieto de un ex presidente de la iglesia SUD. Los mormones no solo dieron dinero, sino que también dieron tiempo. Un estratega de Protect Marriage, Jeff Flint, estimó que los mormones constituían del 80 al 90 por ciento de los primeros voluntarios de puerta en puerta. Freg Karger, líder de los californianos contra el odio y oponente de la Proposición 8, dice: “Nos sorprendió lo pesados ​​que llegaron a esto. ... Sin sus millones de dólares y tropas terrestres, habría sido una campaña muy diferente de "Sí a las 8".

Conocidos por mucho tiempo como recaudadores de fondos confiables y organizadores detrás de escena en la política republicana, los mormones hicieron de la Proposición 8 su partido de salida como una fuerza social conservadora. Pero su participación tuvo un precio. Justin Hart, miembro de la iglesia SUD y comentarista conservador, lamenta: "Hubo un gran objetivo puesto en nuestras espaldas".

En los últimos días de la campaña, un anuncio de matrimonio a favor de los homosexuales, "Home Invasion", mostraba a misioneros mormones saqueando la casa de una pareja de lesbianas, tomando sus anillos de boda y rompiendo su licencia de matrimonio. Tom Hanks llamó a los partidarios de la Proposición 8 de Mormón, "antiamericanos". Una abogada de Utah, Nadine Hansen, creó un sitio web, "Mormonsfor8.com", que alentó a los mormones disidentes a "excluir" a los contribuyentes de "Sí por 8" como Mormones y publicar información sobre sus barrios y lugares de trabajo.

Debido a la reacción violenta, los mormones han evitado la cobertura de los medios que no pueden controlar. Se les ha pedido a los miembros SUD que estuvieron directamente involucrados con la Proposición 8 que no hagan comentarios a los medios. Pero la iglesia institucional ha emprendido una ofensiva de prensa, invitando a periodistas a su nuevo templo y discutiendo su participación en la política. Sagazmente, los líderes mormones han cambiado el debate sobre el matrimonio a un debate sobre el libre ejercicio de la religión. El élder Clinton Cook, en un discurso dirigido a los miembros SUD, advirtió que la aceptación del matrimonio homosexual conduciría inevitablemente a "sanciones legales y al ostracismo social" para los religiosos. En esta formulación, los mormones son solo uno de los muchos grupos de fe que buscan proteger su libertad de conciencia.

La combinación de la fuerza política que los mormones demostraron en la campaña y su sufrimiento percibido después los ha unido a otros conservadores religiosos. "Querían mostrar a otras religiones que las salvaron", dice Hart. “Cuando nos golpean en la prensa, es una insignia de honor. Y en el movimiento conservador, nos ha comprometido con muchos grupos diferentes. Dicen: 'Guau, gracias a los mormones por hacerlo realidad' ".

Después de la Proposición 8, los líderes de opinión evangélicos exhortaron a sus audiencias a dejar de preocuparse y aprender a amar a los Santos de los Últimos Días. John Mark Reynolds, profesor de la evangélica Universidad de Biola, escribió: "En la batalla por la familia ... los cristianos tradicionales no tienen mejores amigos que los fieles mormones". Circuló una petición para agradecer a la iglesia SUD por su participación en la campaña de la Proposición 8. sitios web conservadores, y James Dobson lo firmó. El escritor presbiteriano John Schroeder dijo: “Los evangélicos debemos agradecer a nuestros primos mormones. ...... Ellos, junto con nuestros hermanos católicos, estaban mejor organizados que nosotros y eso proporcionó una base desde la cual todos podríamos trabajar juntos para hacer este trabajo ".

Los conservadores sociales pueden ganar mucho al extender su coalición. Como se destacó en la campaña de la Proposición 8, los Santos de los Últimos Días ofrecen recursos y organización a un movimiento que a menudo se encuentra sin fondos y a la deriva. Pero las desventajas de tal alianza son significativas. Aunque son un grupo de rápido crecimiento, los mormones siguen siendo una minoría religiosa, concentrada en la montaña del oeste. Su bagaje histórico y teológico puede ser demasiado para un movimiento político dominante. Evangélicos y católicos han basado su cooperación en una creencia compartida en las doctrinas del Credo de Nicea. Los mormones tienen una revelación continua, una que muchos cristianos ortodoxos creen que es flexible ante las exigencias políticas. La poligamia se suspendió en la iglesia SUD una vez que se ofreció la estadidad a Utah, y se permitió a los negros ingresar al sacerdocio mormón poco después de que las protestas convirtieran las creencias mormonas en el origen de las diferencias raciales en una vergüenza nacional. Los cristianos pueden preguntar: ¿la iglesia SUD eventualmente dejará atrás sus compromisos sociales actuales?

Hay desventajas en una alianza para los mormones también. Al unirse al movimiento conservador, los mormones corren el riesgo de alienar a muchos correligionarios que han disfrutado de una comunidad religiosa que durante varias generaciones se ha mantenido políticamente diversa.

Las realidades políticas han hecho que los conservadores sociales estén abiertos a la cooperación con los mormones. Sin la iglesia SUD, el matrimonio gay seguiría siendo una ley establecida en California. Perder terreno entre los jóvenes y los educados, los conservadores sociales deben ser creativos en la construcción de una base para sus ideas. Pero invitar a los SUD al movimiento pondrá a prueba los límites de la beligerancia conjunta. Algo está mal en una coalición mutable y pluralista que afirma estar en contra de la dictadura del relativismo.

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