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Purgatorio, Canto XXVIII

Les advierto, lectores: está a punto de ponerse raro en esta montaña.

Dante, quien comenzó su viaje en un aterrador bosque oscuro a principios de Infierno, corriendo, ahora se encuentra en un lugar muy diferente, en un estado de ánimo muy diferente:

Por ahora, aunque mis pasos eran lentos, encontré

yo tan profundo dentro de la madera antigua

No pude ver el lugar donde entré

Este es un contraste radical con el lugar donde Commedia comenzó - con él perdido en un bosque amenazador, corriendo, asustado hasta la muerte. Él está, de hecho, en el Jardín del Edén. El lenguaje que Dante usa para describir este lugar es rico en imágenes pastorales. La suave brisa, los alegres pájaros, la claridad del agua en la corriente, los "esplendores de muchos colores" de los árboles, etc., este es un paraíso terrenal.

Y luego ve al otro lado del arroyo, una dama, sola, recogiendo flores mientras deambula.

"Oh, encantadora dama, brillando con el calor

y la fuerza de los propios rayos del amor, si puedo confiar

tu mirada, que debe dar testimonio del corazón

sea ​​lo suficientemente amable ", le dije," para venir

un poco más cerca de la orilla del río,

para que pueda entender las palabras que cantas.

Recuerdas cómo era Proserpine,

y donde estaba, ese día su madre la perdió,

y ella, a su vez, perdió la eterna primavera ".

Proserpine es la versión romana de Perséfone. Lo que él está diciendo, sin rodeos, es que ella se ve como Proserpine virginal lo hizo el día que Plutón salió del inframundo, la violó y la arrastró para ser su esposa. La madre de Proserpine, Ceres, la diosa de la agricultura, buscó en el mundo a su hija. Cuando la encantadora dama se encuentra con su mirada y se acerca a él, Dante hace un par de referencias más clásicas a la pasión, el eros y la tragedia, lo que indica que él interpreta radicalmente mal la situación. Él piensa que hay un elemento erótico en el trabajo aquí, básicamente, que la mujer se acerca a él.

"Eres nuevo aquí, ¿no?", Dice ella. Bueno, ella no lo dice así, pero gentilmente aclara a Dante. Su nombre es Matelda, aunque no lo descubriremos en este canto. Ella le dice a Dante (y a Virgil y Statius, que todavía están con él) que está en el Jardín del Edén, el lugar de inocencia y fertilidad sin límites que Dios hizo para Adán, pero que Adán perdió para sí mismo y sus descendientes a través del pecado. Ella explica que aunque las cosas se parecen a la tierra aquí, es la tierra como estaba en su perfección original: una primavera eterna.

Lo que me habría perdido por completo aquí si no fuera por un ensayo perceptivo de Peter S. Hawkins de la Yale Divinity School en su colección Testamentos de Dante fue la increíble conversión de la visión interior de Dante de este canto. Las referencias clásicas que Dante hace cuando ve por primera vez a Matelda provienen de la poesía de Ovidio, "la principal autoridad en la Edad de Oro y el maestro absoluto del romance y la seducción del bosque". Dante llega a las orillas de esta corriente con su imaginación moral moldeada por La poesía pagana de Ovidio, que le ha enseñado a asociar una escena pastoral como esta con eros, pasión y, en última instancia, tragedia, incluso la muerte.

Eso fue tierra. Las cosas son diferentes aquí. Matelda comienza a decirle a él y a sus dos compañeros lo que realmente están viendo ofreciéndoles el Salmo 92 para "despejar las brumas que nublan sus mentes".

Es un salmo de alabanza a Dios, que habla de alegría eterna y frescura dentro del refugio de Dios y su justicia. Matelda está tratando de hacer que Dante reoriente su imaginación moral en torno a la poesía divina y las verdades reveladas en ella. Aunque el peregrino ha sido purificado de sus disposiciones pecaminosas, todavía no ha aprendido a ver con nuevos ojos. Como dice Hawkins, toda una vida leyendo los clásicos no deja la memoria simplemente porque la voluntad de Dante ha sido purificada. Dante tiene una historia; su habitus No se puede eliminar fácilmente. En otras palabras, su voluntad puede haber sido purificada, pero su imaginación aún no se ha redimido por completo.

Matelda le dice que ahora se encuentra en un reino de inocencia original, donde, implícitamente, la fertilidad no depende del eros. Robert Hollander dice que al decirle a Dante que interprete lo que ve frente a él en el marco del Salmo 92 y su deleite, ella dice que sí, que lo ama, pero que solo lo ama no en eros, sino con caritas en Dios. Aquí en el Paraíso terrenal, todo amor existe puramente en Dios.

Según Hawkins, al proclamar el Salmo 92 a los peregrinos, Matelda también les dice que Dios ofrece a todos los que lo aceptan un jardín dentro de su corazón en el que pueden refugiarse, incluso en el mundo caído. Aquí, en el paraíso terrenal, la pureza espiritual se une a la pureza sensual, con el mundo restaurado a la inocencia. Recuerde, en Canto XVII, Virgilio le dijo a Dante que el amor es "la semilla de cada virtud que crece en usted, y cada acto que merece castigo". Aquí, en el Edén, donde solo existe la virtud, el amor siembra esta fertilidad salvaje. Además, según el Salmo 92, este jardín cerrado, un hortus conclusus, que era un símbolo importante de la pureza mariana en la Edad Media, se puede cultivar espiritualmente dentro de los corazones de aquellos unidos a Dios.

En Canto 28, se nos presenta la posibilidad de la imaginación redimida, que primero depende de la visión redimida. Si quiere progresar espiritualmente, Dante debe aprender a ver con los ojos de la inocencia. No es tanto que él deba olvidar Ovidio y la visión que le dio la literatura clásica como esa debe ser redimido también. Matelda le dice a Dante que la corriente que los separa es el río Lethe, que tiene el poder de purificar la memoria borrándola, un paso necesario para vivir la nueva vida. Más tarde, se encontrará con el río Eunoë, que restaura los recuerdos de las buenas obras. No puedes experimentar el poder de Eunoë sin beber primero de Lethe, dice ella. Matelda continúa:

Quizás esos poetas de antaño que cantaron

La Era del Oro, su felicidad virgen,

Soñábamos en Parnaso de este lugar.

La raíz del árbol de la humanidad era inocente aquí;

aquí, en una primavera interminable, estaba cada fruto,

tal es el néctar alabado por todos estos poetas ".

La señora sugiere que el anhelo de los antiguos poetas por una Edad de Oro es, de hecho, una expresión de la memoria ancestral del Edén, del primer hogar de nuestra raza. Toda la poesía que habla de Arcadia proviene de la memoria colectiva del Paraíso que una vez compartimos. Ovidio y todos los poetas clásicos no fueron completamente engañados, aunque su imaginación moral había caído. Aún así, capturaron en su arte destellos del mundo real más allá del nuestro. Aquí en el Edén, los sueños de los poetas se vuelven inocentes y se cumplen. Las imágenes mentales de Dante del mundo natural y cómo leerlo se están restaurando.

Recordarás el sueño profético que Dante tuvo en su última noche durmiendo en la montaña sagrada. Matelda se le apareció como Leah, la primera esposa de Jacob. Ella era fértil y amaba la vida activa. Pero ella no era la mujer que Jacob más deseaba. Esa era Rachel, la hermana contemplativa (pero estéril), que se convirtió en la segunda esposa de Jacob después de siete años más de servicio a su padre, Labán. En el Purgatorio, Matelda representa la vida activa del alma. Si Matelda es Leah, ¿quién es Rachel, la vida contemplativa del alma? Pronto lo sabremos.

ACTUALIZAR:Todavía reflexionando sobre este canto esta mañana, y usándolo para dar sentido a algunas cosas con las que he estado luchando. Me hizo darme cuenta de que tenía ciertas expectativas sobre regresar a mi ciudad natal, expectativas en parte basadas en historias de bienvenida celebradas por nuestra cultura, en particular, la historia del Hijo Pródigo. Estas historias no me prepararon para lo que realmente sucedió. De hecho, la historia del hijo pródigo fue particularmente engañosa. Un amigo señala esta mañana que la historia del Hijo Pródigo es explícitamente una historia sobre el Reino de Dios, no Una historia sobre este mundo. Es como debería ser este mundo, no como son las cosas (generalmente). Las historias - las parábolas - que Jesús contó son imágenes del Paraíso; estamos destinados a usarlos como íconos para redimir nuestra propia imaginación.

Si el mundo caído ha corrompido nuestra propia imaginación, como indica Matelda, ¿no es el caso de que el mundo incorrupto a veces puede hacernos leer el mundo falsamente, a través de nuestras esperanzas? Matelda habla del anhelo de los poetas por una Edad de Oro como un recuerdo ancestral del Edén, es decir, un mundo perdido que nunca puede recuperarse por completo en la mortalidad. Estoy pensando que mi propia inclinación nostálgica, y mi profundo y permanente anhelo por el hogar, proviene de esto. Leyendo y pensando en Canto 28, pienso en cómo necesito recalibrar mi propia visión interior. El punto no es volverse cínico, sino educar la propia esperanza, atemperándolo con un sentido de lo que es posible en este mundo caído, frente a lo que solo se puede lograr en el cielo. Para estar seguros, podemos, mediante la gracia y conformando nuestras voluntades a las de Cristo, encarnar el cielo en nuestros propios corazones y vidas hasta cierto punto; de eso se trata toda la peregrinación de Dante.

Pero no nos daremos cuenta plenamente del Reino de los Cielos en esta vida, y debemos tener cuidado con la forma en que permitimos que las imágenes e historias que admitimos en nuestra imaginación enmarquen nuestras expectativas. Como escribí el otro día, en Canto XXVII, al darme cuenta al principio de mi vida de que había aceptado un falso icono de la feminidad, La Belle Dame Sans Merci, y alejándome de él, fue instrumental en la purga de imágenes falsas de mi propia moral. imaginación y la purificación de mi corazón. Me parece que la purificación de las imágenes no se trata solo de desechar imágenes falsas y reemplazarlas por verdaderas, sino también de considerar las verdaderas correctamente. Con respecto a la Iglesia, y con respecto a los asuntos de la familia y el regreso al hogar, he sido culpable de lo que advirtió Flannery O'Connor: "Esperar demasiado es tener una visión sentimental de la vida y esto es una suavidad que termina en amargura."

¿No es maravilloso Dante? Este es el arte más elevado, pero también es la vida más real. Charles Williams escribe: "Hemos buscado iluminación en todas partes en Dante, excepto en nuestras vidas y en nuestras relaciones amorosas".

Ver el vídeo: Purgatorio Canto XXVIII facile facile (Diciembre 2019).

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