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Hagia Sophias: de museos a mezquitas

Hace poco más de 100 años, el 26 de marzo de 1913, en el apogeo de las Guerras de los Balcanes, el ejército búlgaro capturó a Edirne, una vez capital del Imperio Otomano. Para celebrar su victoria, los búlgaros planearon convertir la gran mezquita Selimiye del siglo XVI en una iglesia cristiana. Afortunadamente, la búlgara Tzartisa Eleanor intervino y le detuvo. En julio, el ejército búlgaro estaba en retirada, Edirne volvió al control otomano y el incidente fue olvidado.

Mirando hacia atrás, la conversión propuesta de una mezquita histórica en una iglesia podría sorprendernos, pero los Estados Unidos y muchos otros países cristianos fueron partidarios de los búlgaros. Su objetivo final era la conquista de Estambul, una vez Constantinopla y la capital del Imperio Bizantino, y la reconversión de la Mezquita Ayasofya (como se la conocía en turco) en la Iglesia de Hagia Sophia. La Gran Iglesia del emperador Justiniano, dedicada a la Santa Sabiduría (Santa Sofía) se había convertido en una mezquita en la conquista otomana de 1453, pero para muchos fue un símbolo de una civilización cristiana perdida. Los gritos por su regreso podrían sorprender a los lectores modernos, pero el movimiento fue defendido regularmente en las páginas de los periódicos estadounidenses.

Un 1877 New York Times El artículo comienza: “Cuán pronto la media luna sobre los minaretes de Santa Sofía será reemplazada por la cruz, o cuán pronto los minaretes serán barridos por completo, dejando los contornos de la iglesia en su antigua condición, ningún vidente ha predicho. Un artículo de 1912 predice que los búlgaros, avanzando hacia la capital otomana, pronto plantarán la cruz en la cima de Hagia Sophia. Una década después, el griego Idea Megale sostuvo la conversión de Hagia Sophia como una de sus principales prioridades. En 1921, se celebró un servicio especial en San Juan el Divino, con el clero ortodoxo y episcopal rezando en seis idiomas por la restauración de Hagia Sophia como un santuario cristiano con entusiasmo, informó en la prensa estadounidense.

No sucedió, por supuesto. Los turcos ganaron su guerra de independencia. El 24 de noviembre de 1934, el mismo día en que Gazi Kemal fue proclamado Atatürk ("Padre de los turcos"), el Consejo de Ministros turco decretó que la Mezquita de Ayasofya debía convertirse en un museo: "Debido a su importancia histórica ... su conversión a un museo hará que la humanidad gane una nueva institución de conocimiento ”. La secularización encaja con la visión de Atatürk de remodelar Turquía como parte de la civilización occidental. Pero uno se pregunta si llegó como un compromiso, una estrategia defensiva cuando se enfrenta a los deseos unificados del mismísimo Christian West.

Setenta y nueve años después, la iglesia de Santa Sofía sigue siendo el museo más popular de Turquía.

Todo esto puede parecer una historia antigua, pero para los acontecimientos recientes en Turquía. A principios de 2012, el Ayasofya con el mismo nombre en Iznik (Nicea bizantina) fue reabierto como una mezquita. Originalmente la iglesia de Hagia Sophia y el establecimiento de importantes consejos de la Iglesia, el edificio se había convertido en una mezquita con la conquista otomana. Pero había caído en mal estado mucho antes de la fundación de la República, y se mantuvo como una ruina sin techo. Durante décadas había funcionado como un museo y recientemente había comenzado a atraer peregrinos cristianos.

Luego, el viceprimer ministro Bülent Arinç encontró una laguna en la ley, insistiendo en que el edificio nunca había sido considerado oficialmente un museo, y eso permitió su conversión. La reacción ha sido predecible: los secularistas y académicos han denunciado el movimiento; Los islamistas están encantados. Los locales esperan que el turismo disminuya, a pesar de que las tarifas de admisión ya no se cobran.

La reconversión de un Ayasofya ha estimulado los esfuerzos para otros. En mayo de 2012, miles de musulmanes devotos, organizados por la Organización Juvenil de Anatolia, rezaron frente al monumento de Estambul y gritaron: “¡Rompan las cadenas! ¡Dejen que se abra la mezquita de Ayasofya! ”Como explicó su líder,“ Mantener cerrada la mezquita de Ayasofya es un insulto para nuestra población mayoritariamente musulmana de 75 millones. Simboliza nuestros malos tratos por parte de Occidente ".

A principios de 2013 se anunció que Hagia Sophia / Ayasofya en Trabzon (Trebizond bizantino) volvería a abrir como una mezquita. Con su rico programa de frescos bizantinos restaurado con cariño, el 13thedificio del siglo pasado ha sido un museo durante el último medio siglo. Nunca el foco de controversia, la reconversión parece haber sido instigada únicamente sobre la base de su nombre.

Una fuerza importante detrás del movimiento de conversión, el director de Vakiflar (Ministerio de Fundaciones Pías), Adnan Ertem, proclamó que, de los Ayasofyas en Turquía, cinco funcionan como mezquitas, mientras que dos están "inactivos" (es decir, museos), llamando a su actual propietario, el Ministerio de Cultura, una "fuerza de ocupación".

Una comisión parlamentaria está considerando una solicitud para reabrir Ayasofya en Estambul como una mezquita.

Esta vez son serios. De hecho, apoyar la reapertura de Ayasofya en Estambul se ha convertido en la prueba de fuego del verdadero creyente. Las protestas de la comunidad académica han caído en oídos sordos, ya que el gobierno islamista de Erdogan presenta la conversión como un movimiento hacia la "libertad religiosa".

¿Hasta dónde hemos llegado en el siglo pasado? Algunos incidentes recientes son reveladores. Los 5thSan Juan Stoudios (la mezquita de Imrahor), del siglo pasado, es la iglesia sobreviviente más antigua de Estambul y el centro del monasterio bizantino más importante de la ciudad. Destruido por el fuego en 1894, el sitio arqueológico pertenece al Ministerio de Cultura como sitio histórico, pero sus restos evocadores nunca se han documentado adecuadamente. Una comisión parlamentaria ha determinado que la basílica será reconstruida para funcionar como una mezquita.

El Kesik Minare en Antalya enfrenta el mismo destino, a pesar de la oposición pública. Recientemente excavada, la ruina conserva restos sustanciales de un templo romano, una iglesia bizantina, una iglesia cruzada y una mezquita otomana. Como en muchos otros sitios, su rica historia desaparecería si se reconstruyera.

Un último ejemplo: el Arap Camii en Estambul, originalmente un 14thIglesia dominicana del siglo pasado, sufrió daños menores en el terremoto de 1999, después de lo cual el yeso comenzó a caer de las bóvedas, revelando restos de los frescos y mosaicos originales. Aunque las pinturas se conservaron el año pasado, el Vakiflar las cubrió nuevamente. Ya no son visibles.

Uno se pregunta si este será el destino del rico, colorido y heterogéneo pasado de Turquía. Al menos la Tzaritsa tuvo el buen sentido de decir que no.

El profesor Robert Ousterhout dirige el Centro de Estudios Antiguos de la Universidad de Pennsylvania.

Ver el vídeo: La inamovible Santa Sofia Documental (Diciembre 2019).

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